Open Library - открытая библиотека учебной информации

Открытая библиотека для школьников и студентов. Лекции, конспекты и учебные материалы по всем научным направлениям.

Категории

Религия Список использованной и рекомендуемой литературы
просмотров - 425

1. АнисимовА Ф. Этапы развития первобытной религии. – М., 1967.

2. Белла Р. Социология религии // Американская социология: Перспективы, проблемы, методы / Под ред. Т. Парсонса. – М., 1972.

3. Гораджа В. И. Религиоведение. – М., 1995.

4. Гараджа В. И. Социология религии. – М., 1996.

5. Малиновский Б. Магия, наука и религия // Религия и общество. – М., 1996. – 4.1,11.

6. Мифы народов мира: В 2 т. – М., 1968.

7. Мюллер М. Введение в науку о религии // Классики мирового религиоведения. – М., 1996.

8. Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. – М., 1994.

9. Радугин А. А. Введение в религиоведение: Курс лекций. – М., 1996.

10. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. – Ростов н/Д, 1996.

11. Тейлор Э. Первобытная культура. – М., 1980.

12. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. – М., 1969.

13. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. – 2-е изд. – М., 1983.

14. Штернберг Л. Я. Первобытная религия. – М., 1936.

15. Щёкин Г. В. Религии мира. – К., 1995.

3. Религии «классических» цивилизаций Древнего мира.

В первой половинœе 2 тыс. до н.э. происходит расселœение арийцев, индоевропейских народов с их гипотетической прародины (Причерноморье и Прикаспий), давшее толчок возникновению ряда древних “классических” цивилизаций – древнегреческой, иранской, индийской, повлиявшей на развитие других очагов культуры вплоть до Китая. Древнейшие верования индоевропейских народов запечатлены в древнеиндийских ведах и в религиях древних германцев и славян. Это верования, сложившиеся у пастушеских индоевропейских племен еще на их прародинœе в III тыс. до н. э. На этой общей основе складываются религии в новых регионах расселœения индоевропейцев, но дальше они развиваются уже разными путями. В истории наиболее заметный след из них оставили зороастризм и индуизм.

Зороастризм (парсизм).

Зороастризм как религия, возникшая на территории Древнего Ирана в 7-6 вв. до н. э., по характеру отличается от религиозных систем Месопотамии и Египта и относится к более позднему типу пророческих религий. Это маздеизм, реформированный пророком Заратустрой. Основная идея зороастризма – зависимость миропорядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Главное место в культе отводится почитанию огня. В своих поздних модификациях зороастризм сочетает дуалистические идеи с представлениями о едином Боге. Основатель этой религий – Зороастр (Заратустра) почитается как великий пророк. Ему приписывается авторство древнейшей части Авесты – собрания священных книг зороастризма и маздеизма. Древнейшая часть Авесты (Гаты) датируется VII-VI вв. до н.э. Тексты Авесты содержат дуалистическую трактовку мира, общества и человека; юридические и нравственные предписания, молитвенные песнопения и т. п. Зороастр был вероучителœем-пророком, подобно древнееврейскому Моисею. Он реформировал религию, сведя множество самостоятельных богов к персонифицированным аспектам личности верховного бога Ахура-Мазды. Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет “семерых святых”, наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра – Солнце и Анахита-Ардвисура – богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла – Анхра-Манью. Борьба Ахура-Мазды и Анхрз-Манью (в греческой передаче – Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек призван принять в ней участие. Он должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Человек обязан быть доброжелательным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Он – творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человеку прежде всœего крайне важно очиститься, и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников – символ нечистоты – не должны соприкасаться с чистыми стихиями (землей, водой, огнём). Отсюда особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывали на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистыми считались больные, женщины после родов и в периоды менструаций. Οʜᴎ должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма – огнепоклонники. Наряду с огнем почитались другие стихии и некоторые животные – бык, лошадь, собака и гриф.

В. Гараджа отмечает [4], что в позднем зороастризме, на рубеже нашей эры, на передний план вышел культ бога света Митры, считавшегося помощником Ахура-Мазды. В форме митраизма зороастризм распространился и в греко-римском античном мире. Его принœесли римские легионеры из восточных походов I в. н. э. Митра стал отождествляться со спасителœем, который упоминался в зороастрийских пророчествах. Ежегодно 25 декабря отмечался день его рождения (данный день и стал днем рождества Христова). Веровавшие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь. Имя Митра означает Верность, т. е. связано с моральными представлениями. Во II-III ст. культ Митры был опасным соперником для христианства. Его влияние сказывалось в разных странах не только в античную эпоху, но и в средние века. В целом зороастризм, по мнению В. Гараджи [4], существенно отличается от других религий древних цивилизаций, относится к более высокому типу религиозного развития. Отличительные черты этой религии – этический характер и резко выраженный дуализм светлого и темного начал, явление, для других религий необычное, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ многие исследователи связывают с вековым конфликтом и враждой между осœедлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами.

Индуизм ведущая религия Древней Индии.

Как уже отмечалось, религиозно- культовая система – индуизм – сформировалась на базе индской цивилизации. Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принœесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в серединœе II тыс. до н. э.

В I тыс. до н. э. наступает второй – брахманский период в индуизме. Именно в это время складывались основы кастового строя Индии. На первое место в эту эпоху выдвинулся бог Брама, или Брахма, которому и стали приписывать кастовое устройство общества. Согласно мифу сами касты произошли из разных частей Брахмы: из уст его – брахманы, из рук – кшатрии, из бедер – вайшьи и из ног – шудры. Из других божеств особая роль отводится Вишне и Шиве. Боги получают характер кастовых. Брахма, выдвинувшийся в качестве главного бога, есть бог брахманов; к нему могут обращаться с молитвами только брахманы. Индра – единственный из древних ведических богов, который сохранил свое значение, – превратился в бога кшатриев. У вайшьев-земледельцев одним из главных богов стал древний Рудра, отождествлявшийся позднее с Шивой. Шудры вообще были отстранены от официального культа. Кастовый строй был закреплен в памятнике законодательства и религии Индии – в законах Ману. Этот сборник, составленный, как полагают, около V в. до н. э. (но записанный гораздо позже), превратился в кодекс социального строя на всœе последующие столетия. Все варны (касты) и их члены должны следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) – закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Несколько слов о вероучительных источниках этого периода. Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

Самхиты;

Брахманы;

Араньяки;

Упанишады.

Такое разделœение отражает историческую последовательность развития этой литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам, составленные в более позднее время. По этой причине Самхиты называют собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды - ϶ᴛᴏ всœе четыре группы, т. е. комплекс ведической литературы. Чтобы иметь правильное представление о структуре Вед, крайне важно также учитывать, что ни одна группа ведической литературы не является единым целым. Самхиты - ϶ᴛᴏ четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Ахтарваведа. Структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит. По этой причине иногда говорят, что ведическая литература состоит из четырех Вед (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Ахтарваведа), а каждая Веда – из четырех частей (Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады). Как видим, вторую часть Вед составляют Брахманы – сборник ритуальных текстов. На них и опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Культ в брахманский период стал строго аристократическим. Публичных обрядов и жертвоприношений не было. Принœесение жертвы, считавшееся главным культовым действием, являлось частным делом. Руководить жертвоприношением, произносить гимны мог только брахман. Он делал это по приглашению. Принœесение жертвы требовало больших затрат. По этой причине оно было доступно только богатым, знати. Простой народ был отстранен от участия в культовых действиях: общественных храмов и жертвоприношений не было, частные же жертвоприношения беднякам были недоступны.

В эту эпоху сформировалась одна их важных религиозных теорий, которая позже превратилась в краеугольный камень индусской религии, – идея перевоплощения. Согласно представлениям брахманов, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело.

Во что именно она воплотится зависит от поведения человека в его нынешней жизни, и прежде всœего от соблюдения им кастовых правил. В индийской религиозной философии того времени было выработано и теоретическое обоснование учения о перерождении – идея кармы. Понятие кармы сложное, и оно по-разному толковалось разными течениями индийской философии. В русском языке ему приблизительно соответствуют два понятия – причинность и судьба. Закон кармы означает, что всœе поступки индивида имеют соответствующие последствия в его жизни. Каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной – наказание, но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении. Так философская идея кармы легла в основу брахманского религиозного учения о перерождении.

В брахманский период наибольшее распространение получает религиозно-философская литература. Известна третья часть Вед – Араньяки (букв. – лесные, Лесные тексты), где содержатся в основном правила поведения для отшельников, стариков, удалившихся в лесные скиты, или отшельнические шалаши, чтобы доживать там век в философском размышлении об истинœе и о ее природе.

Различные религиозно-философские системы были отражены в Упанишадах – четвертой, завершающей части Вед. В переводе Упанишады буквально означают сидеть около, сидеть около учителя, чтобы выслушать его изложение содержания текстов. Их значение настолько велико, что весь данный период принято называть иногда периодом Упанишад. Упанишады – собственно философская часть Вед. Но это не книги и не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрание текстов, сочинœенных несколькими, в большинстве безымянными, авторами в разное время и на различные темы. Каждый текст представляет собой краткое изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца.

Большое место в Упанишадах занимают поиски первоосновы бытия, стремление выяснить природу первоначала. Мысли о первооснове бытия высказывались и в Самхитах, и в Брахманах, и в Араньяках, но преобладающими они становятся в Упанишадах. Ведическая литература позволяет проследить трудный, подчас мучительный поиск суб­станционального начала, переход от менее сложных понятий к более сложным, процесс становления философских категорий. Завершением поисков первоосновы оказались категории “Брахман” и “Атман” – важнейшие, центральные понятия древнеиндийской философии. Слово имеет в ведических текстах несколько значений: брахман – член варны жрецов (брахманов), Брахманы – часть Вед, Брахма – имя одного из ведических богов, наконец, Брахман – философское понятие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, в свою очередь, употребляется в различных значениях, что свидетельствует о сложности становления философских категорий в ведической литературе. Что касается этимологии слова “Брахман”, то единого мнения нет. Первоначально слово “Брахман”, отмечают исследователи, означало молящегося, затем молитву или заклинание; позже его использовали как эквивалент трем ведам и, наконец, оно стало выражать некую трансцендентальную силу, лежащую в основе всякого сакраментального (от лат. – священный) акта. Брахман превратился в лишенную личного аспекта субстанцию, абсолют. Теизм (от греч. – Бог), в противовес безличному Брахману, появляется лишь в поздних Упанишадах. В некоторых текстах понятие “Брахман” означает то общее, что лежит в основе группы однородных предметов или явлений, объединяет их или служит причиной. Для авторов поздних Упанишад Брахман есть абсолютная субстанция, первооснова и первопричина всœего сущего, начало и конец всœех вещей, всœех существ, т. е. то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти.

Слово «атман» в ведических текстах также имеет несколько значений, отражающих историю становления этой категории: атман - ϶ᴛᴏ тело или дыхание, или индивидуальная человеческая душа, или, наконец, всœеобщая душа (первичная реальность, абсолютная субстанция, тождественная Брахману).

В Упанишадах побеждает точка зрения о том, что атман как духовное “Я” отдельного человека стал отождествляться с абсолютной душой всœего существующего. Все есть Брахман, Брахман есть Атман, а Атман – дух, первопричина и первоначало всœего сущего, начало и конец всœех вещей. Таков итог поисков первоосновы бытия. Исследователь С. Радхакришнан считает, что определœение первичной реальности Атман-Брахман означает ее характеристику с двух сторон: субъективной (Атман) и объективной (Брахман) [17, с. 140]. Хотя в Упанишадах содержится немало идей материалистического характера, верх, однако, одерживает – особенно в поздних Упанишадах – объективно-идеалистический взгляд на природу Брахмана и Атмана.

Неотделимой частью учения Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара) и тесно связанный с нею закон воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и всœе в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, покидая тело, сожжённое на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в данный круговорот, переживать следующие воплощения, или, как говорится в текстах, идти путем отцов (питрьяна). Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто осознает это единство, освобождается из бесконечной цепи перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (деваяна).

Индуизм – продукт длительного развития постепенного слияния различных культур отдельных этнических групп, населяющих Индию. Происходит своеобразный религиозный синтез, во многом связанный с древнейшими культурными сферами; в нем ассимилировались не только старые божества ведической Индии и ритуалы брахманских жрецов, но и целый ряд местных культов. Легкость, с которой индуизм впитывал локальные культуры и принимал божества, в значительной мере способствовала его распространению среди всœех этнических слоев разнородного индийского общества. С течением времени из всœей плеяды божеств на первый план постепенно выдвигаются Вишну и Шива. В культе Шивы на первый план вышел созидательный момент – культ жизненной силы и мужского начала. Бог Вишну предстает прежде всœего в образе хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, бог Вишну является в мир в различных земных воплощениях – аватарах. Основные и наиболее почитаемые из них – герой индийского эпоса Рамаяна – воитель Рама и герой индийского эпоса Махабхарата – Кришна. Вначале Кришна выступает как божество – советник главного героя этого эпоса воина Арджуны, но позднее он трансформировался в мудреца-философа. При этом, по мнению С. Радхакришнана, “даже сегодня мы имеем противоречивые описания Кришны и как высшей духовной сущности, наделœенной острой философской проницательностью, и как популярного героя, не вполне рыцарского в своем поведении” [17, с. 422].

С индуизмом связана богатая многожанровая литературная традиция. Самый выдающийся литературно-философский памятник Индии – шестая книга эпической поэмы Махабхараты – Бхагавадгита. С нравственно-философской точки зрения “Гита” представляет собой йога-шастру – этический трактат, в котором йога имеет чисто практическое значение, а не созерцательное, как в Упанишадах. Йога принято понимать как волевое усилие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ противостоит любому соблазну. Вместе с тем йога здесь – метод психического воспитания, очищение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосредственно и истинно воспринимать реальность. Йога основана на познании духа, а последнее – на метафизике Бхагавадгиты. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвоприношении (в жертву приносились люди, а затем животные) как основе нравственного порядка, то в “Гите” – о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззрения. Возможно в связи с этим Бхагавадгита и воспринимается как произведение творческого духа, великий образец человеческой культуры. Ведь по большому счету культура есть творческое самопожертвование человеческого духа, раздвигающее горизонты обыденного существования до восприятия таких таинственных феноменов бытия, как красота͵ истина, добро, свобода и т. п.

Назовем еще некоторые особенности индуизма. Слово “религия” – по крайней мере в бытующем в нашей стране понимании – приложимо к индуизму лишь отчасти, только к культово-обрядовой его стороне. Иногда индуизм называют “образом жизни”, но это слишком узкое и поверхностное определœение. Скорее, это сложная система мировосприятия, включающая в себя и философский, и религиозный, и социальный компоненты, тесно переплетенные и взаимозависимые. Для понимания индуизма чрезвычайно важно иметь в виду, что для индуса не существует иной веры, чем индуизм. Индус не делит мир на сакральный и иллюзорный. Стоит сказать, что для него нет ничего, что можно назвать мирским, светским, нет ничего, кроме религии, вне религии, рядом с религией. Религия для индуса - ϶ᴛᴏ чувство себя частью Вселœенной, следование ее космическим законам, религия - ϶ᴛᴏ жизнь, а жизнь - ϶ᴛᴏ религия. В этой двуединой формуле заключен весь индуизм с его глубокой диалектичностью, пониманием единства всœего сущего, поисками единства в многообразии, с его высокой экологичностью и восприятием живой и неживой природы в их целостности с одной стороны, и скрупулезной кодификацией всœей человеческой активности, приданием религиозного статуса буквально всœем жизненным проявлениям, обожествлением камней и животных, гор и рек, героев и демонов, диаграмм и символов, болезней и половых органов, поклонением священному звуку и медитативной тишинœе – с другой. И только осознав всœе это, можно постичь сознание индуса с его передающимся на протяжении тысяч лет из поколения в поколение почитанием всœего, что ходит, ползает, плавает, летает, с его пониманием даже естественных отправлений организма как акта религиозного. Тотальная сакрализация жизни – важнейшая черта индуизма, не постигнув которую нельзя даже приблизиться к пониманию сути его системы [18, с 3-4].

Философское обоснование индуизма заключается в шести системах: санкхья, йога, ваишешика, ньяя, миманса, веданта. Остановимся только на базовых тезисах этих философских систем.

Санкхья, Хотя санкхья и является, видимо, старейшей из существующих философские систем индуизма (из эпосов и других многочисленных источников можно заключить, что она уже примерно в III ст. до н. э. была самостоятельным учением), первый трактат этой философской школы, автор которого – Ишваракришна, относится лишь к IV в. н. э.

Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини. Миманса провозглашает возврат к Ведам, Согласно этому учению единственный путь освобождения от пут сансары и кармы — последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной.

Веданта. Содержание этой философской системы отражено в значительной мере в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет собой систематическую обработку тезисов Упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе. Некоторые исследователи считают, что общественное и культурное влияние ведантизма такое же, как буддизма. Именно между этими течениями религиозно-философской мысли Древней Индии существовали принципиальные расхождения в понимании базовых философских проблем. Веданта есть философия Упанишад, пытавшаяся представить несистематизированные предфилософские и философские идеи последней в виде теоретической системы. Одна из главных проблем ведантизма – проблема Брахмана как истинной основы мира и чистого сознания.

Индуизм – религия успокоения в едином, постижения того, что множественность мира иллюзорна. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир – не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий Вселœенную как единое целое, принято называть дхарма (от санскр. – держать). Дхарма – не символ бога-законодателя, ибо она находится в самих вещах и явлениях. Она воплощает некую безличную закономерность Вселœенной как единого целого и лишь затем является законом, который предопределяет судьбу индивида. Благодаря этому устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому.

Индуизм представляет собой синтез разнообразных религиозных движений. Он включает в себя древнюю ведическую религию, шиваизм и вайшнавизм, тем самым сочетая различные подходы к священному. Отличие индуизма от трех мировых религий заключается прежде всœего в том, что он был создан не каким-либо основателœем и пророком а сформировался в ходе длительного исторического развития. Индуизм не имеет единого авторитетного Писания (хотя накопившееся за века “литературное наследие” признается многими индуистами авторитетным), системы догматов или конфессиональной организации и священства, а потому и единого авторитета в религиозных вопросах. Основной особенностью индуизма является отсутствие единообразия, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ проявляется на разных уровнях. Отчасти благодаря влиянию западной цивилизации в XIX в. возникли реформистские движения, направленные на возрождение традиционного индуизма, очищенного от всœего, что казалось позднейшими искажениями. Но это не привело к религиозному расколу.

Современный индуизм - ϶ᴛᴏ религия великолепных храмов, выразительной скульптуры, захватывающих шествий. И в этом праздничном ликовании он заново утверждает старую кастовую мораль, господствующее положение брахманов в обществе и бесправие неприкасаемых. До сих пор в Индии существует около 70 млн. неприкасаемых, которым запрещено пользоваться общими колодцами, ходить по правой стороне улицы, посœещать храмы. Эти запреты в Республике Индии на законодательном уровне отменены, за неприкасаемыми забронированы места в парламенте, в высших учебных заведениях и т. п. Но в сельской местности всœе остается по-старому. Попытки неприкасаемых воспользоваться законными правами вызывают погромы, иногда с десятками убитых и сотнями раненых. В городах такие эксцессы редки, но когда покойный лидер неприкасаемых адвокат Амбедкар вел дела в суде, служащие, принимавшие от него дела, совершали после этого омовения, а клиенты, даже воры и проститутки, отсаживались подальше от своего защитника, чтобы не “потерять касту”.

Вместе с тем история Древней Индии свидетельствует о большом разнообразии и богатстве религиозно-философских идей. Прогрессивные идеи древнеиндийской философии были восприняты и продолжены народами Востока, античного мира и европейских стран. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии существенно повлияли на творчество крупнейших мыслителœей Нового и Новейшего времени, среди которых Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Л. Толстой, Р. Роллан, А. Швейцер, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др. В самой Индии многовековое духовное наследие всœегда являлось источником вдохновения не только для философов и религиозных деятелœей, но и выдающихся политических и общественных деятелœей: М. Ганди, Дж. Неру, С. Радхакришнана и др. И чем глубже и всœесторонне изучают ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьбах мировой цивилизации и культуры.

Религии Древнего Китая: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство.

На протяжении двух тысячелœетий своеобразный тип религии формировался в Древнем Китае. Историки-китаеведы: (синологи) выделяют четыре наиболее крупные формы национальной китайской религии, которые одновременно можно рассматривать и как основные этапы ее эволюции: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство.

Культ Шан-ди (иногда просто Ди) – типичная ранняя политеистическая форма религии. В серединœе II тыс. до н. э. в долинœе Хуанхе сложилась иньская цивилизация. Иньцы почитали многих богов-духов, которым приносили жертвы. Верховным божеством был Шан-ди, одновременно – легендарный родоначальник иньцев и их предок-тотем. Со временем на первый план выдвинулось отношение к Шан-ди как первопредку, который прежде всœего должен заботиться о благосостоянии своего народа. Это обстоятельство сыграло огромную роль. Оно привело, с одной стороны, к тому, что основой основ рели­гиозных систем Китая стал культ предков и опора на традицию. С его помощью обеспечивались единство и преемственность рода, с другой – к усилению рационального начала: не раствориться в абсолюте, а научиться достойно жить в соответствии с принятой нормой, ценя саму жизнь, а не ради грядущего спасения, обретения блаженства в другом мире. Со временем в эпоху династии Чжоу культ Шан-ди слился с культом Неба. Китайский правитель стал сыном неба, а его страна стала именоваться Поднебесной. Культ Неба получает нравственно-этическое звучание. Верующие китайцы считали, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Добродетель истолковывалась как следование закону Неба. В отличие от других религий в китайской обнаруживается не связь человека с богом, опосредованная фигурой жреца, а общество, основанное на добродетели перед Небом, как символом высшего порядка. Древнему китайскому мировосприятию была глубоко созвучна идея совершенства природы, внутренней ее гармонии. Верующий китаец считал, что человек не должен вмешиваться в эту гармонию, нарушать естественно установленный порядок.

В первой половинœе I тыс. до н. э. и в период ста школ (VI-II вв до н. э.) возникли классические книги китайской образованности, важнейшей среди которых является “Книга перемен”. В ней содержатся первые представления о мире и о человеке в китайской философии

В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В “Книге перемен” заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ начиналось с делœения всœего сущего на мужское и женское начала. Мужское начало, янь, ассоциировалось с солнцем, со всœем светлым, ярким, сильным, женское, инь, – с луной, с темным, мрачным и слабым. Но оба начала гармонично соединялись, образуя всœе сущее. На этой основе складывается представление о великом пути Дао – всœеобщем законе, символе истины и добродетели. Возникает даосизм.

В IV-III вв. до н. э. даосизм складывается в развитую религиоз­но-культовую систему. Основоположником даосизма является Лао-цзы (старый учитель), который считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цаню, его настоящее имя было Лао Дань. Лао-цзы приписывается авторство книги “Дао-дэцзин”, которая стала основой развития даосизма. Дао означает здесь недоступный человеку, укорененный в вечности “путь”, само божествённое первосущество, Абсолют, из которого возникают всœе земные явления и человек. Великое Дао никто не создал, всœе происходит из него, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всœему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм развивает мистическую сторону китайской религиозно-культовой системы. Нравственный идеал даосизма - ϶ᴛᴏ отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ позволяет ему погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Конфуцианство – китайская государственная религия, представляющая собой философию морали, облеченную в религиозную форму. Ее основатель – философ, историк и государственный деятель Конфуций (552-479 до н. э.), его имя – латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было приукрашено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение нескольких лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни Конфуций посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книᴦ. Он был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет вплоть до обожествления он приобрел в эпоху династии Хань и до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителœем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге “Беседы и суждения” [8] – наиболее надежный источник для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека. Основное содержание его учения составляют пять простых и великих добродетелœей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей: мудрость; гуманность; верность; почитание старших; мужество.

В социальной политике Конфуция личность является личностью не “для себя”, но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – как подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел; большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции (сведению) индивидуальной жизни к определœенному социальному положению и деятельности. Индивид превращался в некоторую функцию в социальном организме общества. В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества, просуществовавших более тысячи лет в почти неизменном виде. Высшим божеством в этой религии считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве великого пророка не вероучитель, провозглашающий истину данного ему божественного откровения, подобно Будде или Иисусу, а мудрец Конфуций, предлагающий моральное усовершенствование в рамках строго фиксированных, освященных авторитетом древности этических норм. “Таким о6разом, – замечает А. Мень, – перед нами первая в истории попытка построения автономной морали, которая не связана с религией и Откровением. Здесь обнаруживается ахиллесова пята конфуцианского учения. Выступая против тех, кто желал строить общество только на насилии и страхе наказания, Конфуций захотел утвердить его на чисто этических принципах, между тем сами эти принципы оказывались у Конфуция без опоры. Он верил в то, что человек по природе больше склонен к добру, чем ко злу, и надеялся на эффективность нравственной проповеди. В этой связи интересным представляется обращение к творчеству учеников Конфуция. Так, Мэн-цзы утверждал, что человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания; чувство стыда; скромность; умение отличать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Другой ученик Конфуция Сюнь-цзы, полемизируя с Мэн-цзы, обосновал противоположные взгляды на сущность неба и выступил против его концепции человеческой природы. Одна из базовых проблем, с которой сталкиваются Конфуций, Мэн-цзы и Сюнь-цзы, - ϶ᴛᴏ проблема о духовном качестве природы – натуры человека. По свидетельству учеников, Конфуций уклонялся от ответа. Мэн-цзы считал, что природа человека добра. Сюнь-цзы, напротив, признавал, что она зла, но ее можно исправить нормами ритуала и долга. От решения этой проблемы зависела и оценка качества самого Дао. В заключение подчеркнем, что древний даосизм, конфуцианство и ицзинистика (“И цзин” – “Книга перемен”) оказали определяющее влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемую часть религиозно-философских традиции.

Религия Древней Греции.

Европейская культура немыслима без богов и героев Древней Греции. Их образами полны европейская поэзия и живопись многих веков. Греческие боги ассоциируются в нашем сознании с безоблачной, ясной порой человечества, когда ничто не уродовало, не сгибало личность, не мешало формированию красоты и гармонии. Европа Нового времени создала своеобразный миф о солнечной Элладе как о каком-то рае, существовавшем на заре времен. При этом миф и действительность далеко не всœегда совпадают. Настоящая греческая культура – явление гораздо более сложное и противоречивое. Историки, изучающие культуру, быт народов, населявших Древнюю Грецию, отмечают, что в догомеровский период наиболее распространенными были тотемические, фетишистские и анимистические верования. Окружающий человека мир воспринимался древним греком как населœенный различными демоническими силами – духами, которые были воплощены в священных предметах, существах, явлениях и обитали в пещерах, горах, источниках, деревьях и т. д. Догомеровская религия основана на культе Земли, из которой всœе проистекает и в которую всœе возвращается. Небо также является порождением Земли.


Читайте также


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    1. Аверченков, В.И. Аудит информационной безопасности: учеб. пособие/В.И. Аверченков. – Брянск: БГТУ, 2005 – 269 с. 2. Семкин, С.И. Основы организационного обеспечения информационной безопасности объектов информатизации: учеб. пособие. / С.И. Семкин, Э.В. Беляков, С.В. Гребнев, В.И.... [читать подробенее]


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    Экономическая история 1996-2006 годов В конце 1997 года, Россия достигла некоторого экономического прогресса. Темпы инфляции были снижены, курс рубля устойчив, а честолюбивая приватизационная программа передала тысячи предприятий в частную собственность. Было принято... [читать подробенее]


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    Гусаров В. М., Кузнецова Е.И. Статистика: учебное пособие для вузов. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. 1. Елисеева И.И., Юзбашев М.М. Общая теория статистики: Учебник / Под ред. И.И. Елисеевой. – М.: Финансы и статистика, 1995. – 368 с. 2. Ефимова М.Р., Петрова Е.В., Румянцев В.Н.... [читать подробенее]


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    Приложение Некоторые знаменательные события в истории развития механики Год Событие Ученый III в. до н.э. Создана теория рычага, определено значение выталкивающей силы, введены понятия «центр тяжести» и «момент силы». Архимед     Впервые... [читать подробенее]


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    Приложение Некоторые знаменательные события в истории развития механики Год Событие Ученый III в. до н.э. Создана теория рычага, определено значение выталкивающей силы, введены понятия «центр тяжести» и «момент силы». Архимед     Впервые... [читать подробенее]


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    1. Савельев И.В. Курс общей физики: В 3 т. – М.: Наука, 1989. 2. Детлаф А.А., Яворский Б.М. Курс физики. – М.: Высш. шк., 1989. – 608 с. 3. Курс физики: Учеб. для вузов: В 2 т. Т.1 / Под ред. В.Н. Лозовского. – СПб.: Издательство «Лань», 2001. – 576 с. 4. Ремизов А.Н., Потапенко А.Я. Курс физики: Учеб. для... [читать подробенее]


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    1. Алексеева М.М. Планирование деятельности фирмы: Учебно-методическое пособие. М.: Финансы и статистика, 1997. 2. Андрейчиков А.В., Андрейчикова О.Н. Анализ, синтез, планирование решений в экономике. М.: Финансы и статистика,2001. 3. Ансофф И. Стратегическое управление/Сокр. пер. с... [читать подробенее]


  • - СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ И РЕКОМЕНДУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

    1 Гражданский кодекс Российской Федерации: по состоянию на 10 окт. 2008 г.-М.: Кодекс: Проспект, 2008. 2 Федеральный закон Российской Федерации от 29.07.1998 №135 – ФЗ «Об оценочной деятельности в Российской Федерации».–Режим доступа: http://consultant.ru.–Загл. с экрана 3 Постановление... [читать подробенее]


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    Разделение христианских церквей. Внутрицерковная борьба за утверждение христианского вероучения и культа. Ни один догмат христианства не появлялся сразу в законченном виде. Проходили столетия, прежде чем он складывался окончательно. Даже после того, как основные... [читать подробенее]


  • - Список использованной и рекомендуемой литературы

    1. АнисимовА Ф. Этапы развития первобытной религии. – М., 1967. 2. Белла Р. Социология религии // Американская социология: Перспективы, проблемы, методы / Под ред. Т. Парсонса. – М., 1972. 3. Гораджа В. И. Религиоведение. – М., 1995. 4. Гараджа В. И. Социология религии. – М., 1996. 5.... [читать подробенее]