Open Library - открытая библиотека учебной информации

Открытая библиотека для школьников и студентов. Лекции, конспекты и учебные материалы по всем научным направлениям.

Категории

Дом Беседа Шри Матаджи с сахаджа-йогами
просмотров - 405

Англия, Оулд Алресфорд 17 Май 1980

Когда подготовка к тому, чтобы стать кем-то завершена, и когда в общем вы знаете, что это ваше эго и суперэго чрезмерно загружают вас, тогда вам крайне важно просканировать их вибрационным осознанием. Есть два типа внимания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ нам следует уделять. Первое - это постоянное внимание, привычное для сахаджа-йога. Второе же - это внимание в критических случаях. Я говорила, что всœе сахаджа-йоги должны начать вести дневники. В первом из них они должны описывать свой повсœедневный опыт. В случае если вы знаете, что вам следует вести дневник, вы будете поддерживать свой разум в бдительном состоянии. А что касается второго дневника, то когда бы у вас ни появились какие-либо особенные идеи относительно своего прошлого или же будущего, вы также должны записывать их. По этой причине-то у вас и должно быть два дневника. В своём постоянном внимании вы должны фиксировать свой ум на определённых вещах. Первое, как Я сказала, если вы ведёте дневник, тогда вам крайне важно помнить, какие важные события имели место. Так что ваше внимание будет бдительным, и вы будете внимательно наблюдать за такими моментами и анализировать, что вы видите. И вы будете изумлены тем, что если вы поддерживаете своё внимание в бдительном состоянии, вы увидите, какие новые идеи придут к вам, как они будут столь удачными и как проявляются чудеса жизни и чудеса Божественной красоты, и Его благоприятность, Его величие, Его доброта͵ Его благословения. В случае если вы начнёте записывать ежедневно хотя бы две строчки, это заставит ваш ум быть постоянно вовлеченным в данный процесс. Это - человеческий стиль работы. Также вы можете упоминать в своем дневнике, что произошло, смогли ли вы помедитировать, смогли ли вы выделить время на медитацию и так далее. Это напоминает то, как если бы вы готовились к какому-то экзамену или чему-то подобному и производили бы такого рода небольшие заметки. «Встал ли я утром? Встал?» Далее, любые особые задачи или же любые уходы в центр или же влево или вправо также должны вами указываться с тем, чтобы вы постоянно следили за своим умом. Вести дневник это очень хорошее дело. Также вы будете постоянно наблюдать за тем, как меняются ваши мысли, как устанавливаются новые приоритеты, как вы уделяете большее внимание чему-то настоящему и меньшее - чему-то второстепенному. Я думаю, что это очень практичная черта͵ присущая человеческим существам, когда они ведут дневник. Те же самые дневники через какое-го время станут историческими документами и людям захочется увидеть то, что вы записали. При этом не нужно проявлять лицемерия или прибегать к обману, нужно быть весьма правдивыми и понимать, что если вы будете лгать в них, такие записи не имеют ценности. Делайте их прямо перед отходом ко сну. Необходимо видеть, что у нас есть проблемы суперэго и эго. Суперэго это левая сторона, это темнота͵ Тамо-гуна, это наше прошлое. Те, у кого есть эти левосторонние проблемы, должны думать о своём будущем. В случае если они будут думать о нём, это сбалансирует их. К примеру, летаргичный человек должен работать, думать о работе, планировать будущее, думать о том, что ему делать, куда ему идти, как это делать. Это будет предохранять вас от наркотика левой стороны. А также вы постепенно сможете привести себя в равновесие. В случае если же у человека чрезмерно активирована его правая сторона, он должен привести её в равновесие. Но не уходить влево, а прийти в центр. То есть, очень упорно работающий человек должен выработать состояние свидетеля. Старайтесь делать любую работу, пребывая в состоянии безмысленного осознания, то есть быть свидетелœем. Какую бы работу вы ни делали, просто говорите: «Я не делаю её». Вы можете достичь этого после получения Реализации. Приходите в состояние безмысленного осознания, а затем начинайте работу. Также компенсировать левосторонность можно переходом на правую сторону, а правосторонность переходом в центр. Левая сторона - это Тамо-гуна, правая сторона - это Раджо-гуна, центр же - это Саттва-гуна. Но всœе равно они являются тремя Гунами, они не являются состоянием, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ нам крайне важно достичь. Больше о нём Я расскажу вам завтра. Я расскажу, как достичь прогресса. После того, как вы просканировали то, к какой стороне вы принадлежите, вам крайне важно спланировать свои стиль жизни. К примеру, если вы крайне летаргичны, не можете подняться утром с постели, вечером вас очень сильно клонит ко сну, вы не испытываете чувства бодрости, тогда начните планировать, что вам надлежит делать, как вам подниматься. Даже проведение пуджи является хорошей мыслью, дом является, хорошей мыслью. Делайте что-то в этом плане. Понимаете, вы должны что-то делать. Это принято называть крийя, то есть действие. Действуйте, начните какое-то действие как в Сахаджа Йоге, так и в своей повсœедневной жизни. Вы сможете изменить это настроение и прийти на правую сторону. А затем ваше движение должно быть в сторону Саттва-гуны, то есть стать свидетелœем всœему. Когда же вы достигаете состояния Саттва-гуны, когда вы в центре, крайне важно видеть, до какой степени у вас развиты неправильные отождествления. Предположим, вы находитесь на первой стадии, то есть на левой стороне, тогда вы просто грезите наяву: «О тот человек такой, тот человек сякой», как будто вы самый лучший. Понимаете, такова природа человека: «О, данный человек таков, тот таков. В обществе очень плохо это, очень плохо то». Доходит и до такого предела: «Этот гуру очень плохой, а тот - очередной сумасброд». Вот что происходит. Как это воздействует на вас, как от этого вы становитесь лучше - непонятно. Вы просто думаете, анализируете. Это иллюзорная вещь. Сидеть и просто анализировать это иллюзия. Второй момент относится к тому, когда вы переходите на вторую стадию, к крийе. Что происходит, когда вы начинаете действовать? Тогда ваше внимание, по крайней мере, находится на том, что вы делаете. Ему нельзя уходить куда-то и направляться на какую-то бессмыслицу, когда вы даже не знаете, откуда приходят эти странные мысли. Итак, вы начинаете что-то делать. Вы можете посадить какие-то деревья, какие-то цветы, вы можете готовить пищу или делать какую-то другую работу. Работайте. Это поможет вам. Делайте какую угодно работу. Но, когда вы делаете эту работу, возникает проблема - у вас развивается эго. Вот почему если у вас развивается это эго, вы должны говорить самому себе: «Вот что, мистер, не ты делаешь эту работу. Это - не твоя работа͵ не ты её делаешь». В случае если вы будете постоянно внушать это себе, тогда мистер эго не разовьётся. И тогда вы иначе будете смотреть на многие вещи, которые беспокоят вас и не волнуют других. Скажем, вы убрали свою комнату. Затем кто-то приходит к вам и нарушает порядок. Вы начинаете злиться на него. Естественно, потому что вы думаете, что это вы убрали её. Прежде всœего, вы не убрали свою комнату. В случае если вы убрали её, тогда будьте готовы к тому, что она станет грязной. А иначе зачем вам её убирать. В случае если она грязная – хорошо, если она не грязная тоже хорошо. Такого рода отношение вам крайне важно развить для того, чтобы перепрыгнуть в Саттва-гуну. А в Саттва-гуне вы начинаете принимать всё, вы становитесь исключительно снисходительным, вы становитесь кротким человеком. Тогда вы не рассуждаете: «О, это мне не нравится, это было плохо, этого не должно было быть». Всего этого нет в Саттва-гуне, вы начинаете видеть это, тогда вы видите: «Хорошо, не имеет значения, это сделано. Что сделано, то сделано». И, пребывая в Саттва-гуне, вас расстраивает любое предположение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ может вызвать развитие вашего эго. Вы это понимаете. Я хочу сказать, что вы стыдитесь своего эго, если вы пребываете в Саттва-гуне. К примеру, вы будете робеть даже сказать, что это ваш автомобиль. Это стиль Саттва-гуны. Или даже сказать: «Зачем вы испортили мой ковёр?» Я хочу сказать, что в Индии никто не задаст такого вопроса. Поверьте мне, это считается плохими манерами, абсолютно плохими манерами. В случае если кто-то приходит к вам в дом, и при этом пострадал ваш ковёр – не имеет значения. Даже если он сгорит. Ведь это же не вы сгорели. Индийцы никогда не скажут: «Вы сожгли мой ковёр. Вы испортили что-то в моём доме». Это будут плохие манеры. К примеру, кто-то спит, а при этом другой человек шумит. Спящий человек никогда не будет жаловаться, что кто-то шумит и не будет по этому поводу злиться. Он просто встанет и спросит: «Вам что-то нужно?». Это трудно понять людям, которые живут здесь, потому что у них на головах сидит их эго. Но это плохие манеры. Вы обнаружите это, когда поедете в Индию, вы убедитесь в этом. Или же говорить: «О, мне очень удобно». Говорить «мне очень удобно» - это плохие манеры. Индийцы никогда не говорят подобное. «Мне нравится это» - ну и что? Все такого рода слова нельзя говорить. В случае если вы в Саттва-гуне, тогда вы просто не говорите их. Вы говорите: «Вам нравится это? Вам удобно? Вас это устраивает?» Все ваше внимание уходит с вашей стороны. Вы понимаете это? Вот какой крайне важно развить стиль, когда вы в Саттва-гуне. В противном же случае вы всё еще находитесь в путешествии своего эго. Что бы вы ни делали: «Мне не нравится это, мне не нравится то». «Я». Но кто вы? Прежде всœего, задайте вопрос: «Кто вы?» В случае если Бог говорит: «Мне это не нравится», тогда это можно понять. У Него есть на то причины. Но если вы говорите: «Мне это не нравится», в конце концов, как вы попали на эту Землю? Как вы родились человеком? Как вы получили всё это? Подумайте таким вот образом. «Кто я?» «Я -ничто». Всякий кто думает: «Я - нечто», должен знать, что он - ничто, что для Бога не имеет значения, существуете вы или нет. Понятно? Всё это - ничто, просто пьеса. Итак, если вы понимаете данный момент, что если даже вы делаете что-то, то что бы вы ни делали, вы просто делаете это из-за того, что вы хотите это делать. Вот как вы приходите к Саттва-гуне. Но обычно этого не происходит. Всё: происходит с точностью наоборот. К примеру, человек что-то делает. В случае если же он при этом обижается, или же думает, что то, что он сделал - нехорошо, что люди не оценят его труд, или же он думает, что его работа не очень уж высокого уровня, тогда такого рода реакция приведёт к тому, что он возвысится не в Саттва-гуне, а в своём эго или же в Тамо-гуне: «Οʜᴎ были правы, я не сделаю это, я сплю, делая эту работу, пусть её делают другие, зачем мне её делать?». Так что тренировка, которую вы должны пройти, пребывая в Раджо-гуне, идёт насмарку. Это просто тренировочный период, когда вы находитесь в Раджо-гуне, когда вы что-то делаете, в данный период тренировки вы должны только лишь научиться тому, как прийти в центр. К примеру, для того, чтобы принимать душ, необходима вода, без неё вы не сможете принять его. Понятно? Точно также, Раджо-гуна необходима вам для того, чтобы прийти к Саттва-гуне. В случае если вы не делаете какую бы то ни было работу - вы не сможете прийти к Саттва-гуне. Потому вы работаете только лишь для того, чтобы натренироваться в том, чтобы быть свидетелœем. Понимаете ли вы это? Вы делаете это не из-за того, что вам нравится определœенная вещь, вы используете определённую вещь не потому, что вы хотите быть таким. Вы делаете это только лишь потому, что вы хотите научиться быть терпеливым, практиковаться в своём терпении, чтобы увидеть, сколь вы терпеливы. Как только вы начнёте делать это, вы изумитесь тому, что ваша работа больше не будет вас отягощать. Но этого никогда не происходит для большинства людей, если они обнаруживают, что их работа неэффективна, это возвращает их к Тамо-гуне. Есть множество отношений. Скажем, кто-то работает. Тогда он думает: «Почему я должен делать всю эту работу? Другие ничего не делают», и в результате оказывается в том же положении, что и они. Те же, кто не работают, не думают, что «Этот человек работает, давайте и мы будем работать». Всё происходит с точностью наоборот. Некоторые люди могут так относиться к этому: «В случае если данный человек работает, пусть и работает». В этом есть что-то низкое. Или такой пример: вы идёте в ресторан, и кто-то достает свой кошелёк, другие же при этом смотрят в сторону. Это очень низко. Все должны предлагать свои услуги. А когда вы уплатили, забудьте об этом, не подсчитывайте, сколько заплатили лично вы. Попробуйте. Или если крайне важно проделать какую бы то ни было работу. Выполните её, сделайте её от всœего сердца. Не беспокойтесь из-за того, что другие не делают её. Сделайте её просто ради своего собственного удовольствия. А, удовольствие вы сможете получить только тогда, когда вы будете делать это с пониманием, что это - тренировочный период, что вы лучше натренированы, чем кто-то иной. Вы - более высокого класса, чем кто-то, иной. Так что мы должны быть более высокого класса. А для этого и нужна эта тренировка. Вот как мы действительно можем осуществить свою подготовку к практике во всœех деталях, чтобы увидеть, как мы работаем со своим эго и суперэго. Сегодня утром Я сказала вам, что ваш интеллект должен впитать в себя это. Понятно? А сейчас Я говорю вам, что ваше действие, действие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ вы выполняете, должно быть всякий раз нейтрализовано вами пониманием того, что это - просто тренировка. Любое действие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ вы выполняете. Предположим, что вам крайне важно ехать многие мили. Вы испытываете свое терпение. Что бы вы ни делали. Предположим, вам крайне важно лететь в вертолете или же прыгать с …, как вы его называете? [Йоги: «Парашютом»]. А? Парашютом. Или же вы летите на вертолёте. Что бы там ни было. Вы будете делать это вновь и вновь. Не так ли? Вы практикуетесь в этом. Вы прыгаете много раз. Вы ломаете свои ноги, руки, вы делаете это, делаете то до тех пор, пока не становитесь мастером. Понимаете? То же самое относится и к вождению. Вы продолжаете учиться до тех пор, пока не овладеваете им. Точно также вы делаете эту работу, чтобы овладеть своим терпением. И это - ваша любовь, это - ваша любовь. Как сильно вы на самом делœе любите. В случае если вы действительно любите кого-то, вы никогда не испытываете усталости от работы. Вы никогда из-за неё не расстраиваетесь. Но если вы не любите, вы начинаете подсчитывать, как много денег, как много работы, как много сделали другие, как много нужно заплатить. Вся искусственность появляется тогда, когда в данный процесс не вовлечена любовь, Вы не делаете того, что вам не хочется делать. Прежде всœего. Прежде всœего, вы просто не делаете то, что вам не нравится. Прежде всœего. Но когда вы овладеете этим, тогда вам надлежит овладеть тем, что вы делаете что-то такое, что вам не нравится. Как, к примеру, встречаться с каким-то бхутом. Вы не хотите с ним встречаться. Вы хотите бежать от него прочь. Но вы слегка приближаетесь к нему. Далее у вас развивается иммунитет на этих бхутов. И после какого-то времени они не смогут заблокировать вас. Вы должны выработать данный иммунитет. Иначе приходит один такой человек и всœе не в порядке. Вместо того, чтобы вы стали лучше, всœе вы выходите из нормального состояния. По этой причине всœе эти вещи, всœе эти события служат для того, чтобы тренировать ваш иммунитет. Ваш иммунитет должен быть тренирован. А если это так, то эту тренировку мы должны принимать, как спектакль. Но наше отношение должно быть исключительно позитивным, исключительно позитивным, и всё это должно находить отражение в вашей записной книжке. Испытывали ли вы отвращение, или же были расстроены, были ли вы раздосадованы или хотели убежать от этого. Все такого рода вещи, это просто тренировка для вашего ума. Какова бы ни была ситуация, где бы вам ни приходилось жить, чтобы вам ни приходилось делать, вы должны это делать. Каковы бы ни были обстоятельства, условия. Вы удивитесь тому, что не будете даже знать, что вы ели утром, что вы ели вечером, ели ли вы вообще или нет. Вы не будете суетиться по этому поводу, вы не будете беспокоиться по этому поводу, вы не будете думать об этом. Но целью является достижение Саттва-гуны, всё же остальное становится нулём. Самым большим препятствием, как я видела, для сахаджа-йогов, является то, когда они начинают организовывать, когда они начинают что-то организовывать. Кто-то хочет чего-то и тогда люди начинают бегать, чтобы достать это для него. Я только что говорила о том, что крайне важно заботиться о нуждах других людей. Но если здесь нахожусь я и даю лекцию, вам лучше просто слушать меня. Где должны быть ваши приоритеты в то время, когда в отношении вас выполняется какая-то работа? Это - первое, чем вы должны заниматься. Но именно в это время вы идёте готовить пищу. Вы знаете историю о двух сёстрах, которые пришли встретиться с Христом. Да? Так что в это время, каковой является ваша наипервейшая работа? Стараться быть более открытыми по отношению ко мне с тем, чтобы вы автоматически достигали Саттва-гуны. Это - самое лучшее. Но если я и не присутствую и вы в одиночестве, или же находитесь в обществе других сахаджа-йогов, вы должны соревноваться в достижении всё больших и больших высот от Тамо-гуны до Раджо-гуны, и от Раджо-гуны до Саттва-гуны. Но в действительности, получив реализацию (досл. самосознание), вы поднялись выше этих трёх гун. Вы поднялись выше их. Это фактически произошло с вами. Но, подобно тучам, они вновь и вновь закрываются эго. А когда ваше небо закрыто этими тучами, вы не можете видеть Солнца, вы не можете видеть Луны, вы не можете видеть звёзд. По этой причине нам крайне важно знать, как эти тучи заходят в нас, и так мы приходим к нашему полному анализу. Как эти тучи приходят к нам, мы узнаём посредством состояния наших различных чакр. Какие чакры у нас блокируются. Здесь приходит иное постоянное внимание в отношении наших чакр. В порядке ли наши вибрации или нет? Имеем ли мы наши вибрации? В случае если нет, тогда какая чакра заблокирована? Что за блокировка имеется? Я должен поднять свою Кундалини и убедиться самому в том, где находится эта блокировка. Действительно ли я медититирую или нет. В случае если же я провожу её, впадаю ли я в дремоту или же я действительно пребываю в ней? Действительно ли я чувствую вибрации или нет? Пребываю ли я в бдительном состоянии или нет? Всё это крайне важно старательно, искренне, абсолютно правдиво прорабатывать. Потому что это - процесс взаимодействия с вашим Духом. «Атман нев атман атвадья». Понимаете, это такие странные, такие забавные взаимоотношения, когда Атма доволен Атмой. Вы должны быть довольны собой. К этому не имеет отношения ни Матаджи, ни кто-либо ещё. Это ваши отношения с вашим Духом. К примеру, вы спрашиваете кого-то о чём-то, а тот в ответ говорит: «Мать, я таков». Представьте себе, что вы - Мать, одна Личность, Вторая же это мистер Дон, то есть вы -две личности. По этой причине, когда вы говорите себе, то есть Матаджи, что вы не в порядке, тогда Матаджи должна задавать вопросы: «Что ты имеешь в виду? Почему ты говоришь такое? Что не в порядке?» Когда вы говорите это своему Духу, который находится вне вас, тогда ваше внимание начинает перемещаться к вашему Духу, коим является Матаджи и вы начинаете становиться Им, вы начинаете видеть посредством своего Атма. Так что ваш Атма должен быть доволен вашим Атмой. Между вами больше нет никого. Только лишь вы, в этой двойственной личности, должны быть довольны собой. Одна пребывает в невежестве, другая же - в знании. Старайтесь отождествлять себя с этим, как его называет Матаджи или кто угодно другой, Атмой просто ради, скажем, спектакля. Вы просто думаете, что вы - Дух, тогда как вы будете обращаться к самому себе? Предположим, вы сидите в Моём кресле. А затем вы сидите передо Мной. Понятно? Так что вы сидите здесь и там. Возьмём такой пример. Поместите себя в данный спектакль. Начните приспосабливаться к этому положению. «Как ты, Бхала? Ты лучше сбалансирован». Итак, если ты сейчас отождествляешь себя с Матаджи, постепенно Бхала будет убывать. Понятно? Но если ты всœе ещё отождествляешь себя с Бхалой, он будет расти, а отождествление с Матаджи будет убывать. Вы должны стараться обращаться к себе, как будто вы - Матаджи. Это - спектакль. Садитесь перед зеркалом. В зеркале будете видеть эту свою внешнюю личность. А здесь сидите вы, к примеру, мистер Дон. Мистер Дон слушает другого Дона, который находится вне его. Примите на себя роль, что вы являетесь Духом. Он скажет: «Я - Дух и Я вечен. Я – таков. Никто не может уничтожить Меня. Я - превыше всœего». Тогда первая ваша личность станет ниже. «Я - Реализованная душа, я знаю, что такое Дух, о чем ты говоришь?» Ваша значимость уменьшится. Вот как вы начнёте это движение. Но оно возможно только тогда, когда прежде вы станете Саттва-гуной. В случае если вы не есть Саттва-гуна с эго - «Я такой-то», тогда, став гуру, оно начнёт расплавляться. Ваше эго должно быть преобразовано. В случае если оно всё ещё есть у вас, тогда, не став Атма, вы можете стать эго. По этой причине, прежде должна произойти эта сильная встряска, и вы должны прийти к центру, к Саттва-гуне. Вот почему Я говорю, что когда вы говорите или делаете что-то, вы должны знать, что это делает ваш Дух. Вот как вы делаете свой Дух верховенствующим или, иными словами, вы помещаете Его на пьедестал. Это - первая стадия. Затем, когда имеется ваш Дух, тогда для перехода к следующей стадии вы говорите: «Сейчас я - Дух». К примеру, если у вас есть премьер-министр, его заместитель и министр, три человека. Так? В случае если премьер-министр это ваш Дух, а министр должен стать премьер-министром, тогда прежде ему надлежит стать заместителœем премьер-министра. После же того, как он станет заместителœем премьер-министра, он должен стать премьер-министром. Но, предположим, данный человек начинает перепрыгивать через своего начальника, тот поднимется и даст ему по шее, сказав при этом: «Начальник здесь я!» Этот же человек - просто идиот. Вы понимаете меня? По этой причине вы не можете обойти это, вы должны совершать последовательное прохождение - от одного ко второму и от второго к третьему. Таково должно быть ваше движение. Но если вы пытаетесь просто стать высоким, в действительности вы станете ещё ниже. Потому что вы не сможете стать им. По этой причине, даже делая это, сидя перед зеркалом и говоря самому себе, что вы являетесь Духом, что вы являетесь частью Вираты, что вы являетесь этим Океаном, потому что ваша капля упала в данный Океан, тогда вы должны знать, что вы - капля, упавшая в данный Океан. Вот почему вы стали Океаном. В случае если эта стадия отсутствует, тогда ваше заявление о том, что вы являетесь Океаном абсолютно хвастливое. Вот почему крайне важно быть очень устойчивым и осторожным. Абсолютно устойчивым, что касается взаимоотношений со своим Духом. Потому что вы знаете, как данный ум может обманывать вас. По этой причине будьте очень и очень осторожны и когда вы так общаетесь с самим собой, вы должны знать, что прежде вам надлежит преодолеть это эго. Лучшим способом преодолеть эго является изменение вашего стиля речи. Необходимо говорить от имени третьего лица, это очень хороший способ. Скажем, если вы говорите о чём-то, говорите так: «Эта Матаджи не будет тебя слушать. Эта Матаджи не будет делать этого». Понимаете, что произойдёт? «Эта Матаджи» в данном случае означает эго. Понимаете? Как только вы начнёте отделять «эту Матаджи» от себя, тогда эта эго-Матаджи исчезнет. Вы понимаете это? Мы можем сказать, что данный Бхала таков, он не будет слушать. По этой причине, тот, настоящий Бхала, который останется в вас, будет в порядке. Вот как вы избавитесь от своего эго. А также пониманием своих центров – чем вы блокируетесь, где вы блокируетесь, как вы блокируетесь. Избавляться от своих проблем, должно быть на самом делœе, легко для вас. Посмотрите, что делают сахаджа-йоги. Предположим, сидят пять сахаджа-йогов. Вы знаете, что Я знаю всё о каждом из вас. Мне не нужно задавать вопросов. Но я спрашиваю: «Где вы блокируетесь?» Почему Я спрашиваю? Я выказываю полное неведение. Возможно, это из-за того, что Я никогда не блокируюсь, если быть до конца откровенной. Но если Я захочу узнать, где Я блокируюсь, Я найду ответ, Но я не хочу. По этой причине Я говорю кому-то: «Хорошо, где Я заблокирована?» При этом одно отношение может быть таким: «Я должна сказать, иначе Матаджи не узнает». Это очень смешно. Второе же может быть таким: «Я знаю, где Она блокируется, и Я должна сказать об этом. Матаджи также знает. Но Она хочет испытать меня Мне нужно быть осторожной». Здесь люди допускают ошибки. В случае если Я спрашиваю её: «Где ты заблокирована?» - «У меня заблокировано левое Сердце, но очень незначительно». Всё, у вас будет меньше Ма. Вы должны говорить Мне, как обстоит дело. Потому что тогда вы, по меньшей мере, будете честны, что бы там ни было. Предположим, у данного человека не заблокировано Сердце. Но вы чувствуете блокировку Сердца и говорите об этом. Это честно. Тогда Я скажу вам, у кого заблокировано Сердце. Но если вы говорите: «Возможно да, Матаджи. Нет, Матаджи». тогда у вас будет меньше Ма. Это не очень хороший ответ. - «Ты в порядке?» «Я не знаю» - это не очень хороший ответ. Вы должны говорить, кто вас блокирует. В случае если вы будете уделять больше внимания, вы пройдёте данный тест. Это просто испытание. Почему? Потому что завтра вы должны давать Реализацию. Вы должны стать гуру. Вы должны знать всё это. Так что всё это - тренировка. Я просто говорю вам, задавая вам вопрос: «Скажи Мне». Но Я вижу, что люди даже здесь проявляют эго. Это иногда удивляет. Это также иногда даёт людям эго. Я говорю: «Хорошо, скажи Мне, где находится блокировка?» - «Я ответил правильно!» И всё. Это просто подобно хождению по краю лезвия, скажу Я вам. Человек должен ясно это видеть. По этой причине будьте простыми, подобными детям, людьми. Οʜᴎ просто приходят. Οʜᴎ не беспокоятся о том, что им крайне важно что-то сказать или же как-то порисоваться, ничего подобного. Οʜᴎ говорят то, что видят. Только лишь взрослые будут говорить: «Возможно, я заблокирован. Возможно, это так. Я не знаю». Всё это делают взрослые люди. Хотя их чувствительность и в порядке, но всё ещё они не уверены в себе. Дети очень уверены, они абсолютно уверены во всём. Вы зададите им вопрос, и они ответят: «Да, это так, а это так». Но если вы спросите кого-то: «Какого цвета эта вещь?», он ответит: «Возможно, зелёная, а возможно красная». Был один господин, не очень старый, того же возраста͵ что и Я, который должен был прийти ко Мне домой. Он позвонил Мне и сказал, что хочет прийти ко Мне и спросил, как он может приехать. Я ответила, что нахожусь в Окстеде и он может приехать, но если он не сможет поймать такси, это сложно сделать, тогда ему лучше ехать до «Хаст Грин». Он переспросил: «Куда?» Я повторила: «До Хаст грин». Он переспросил «Хаст блю?» Как он может различать голубой и зелёный цвета͵ Я не знаю. Я сказала: «Нет, это Хаст Грин». Он спросил: «Что вы сказали?» Я сказала. «Хаст грин». Он и этого не понял. «Какое второе слово?» Я сказала: «Каков цвет листьев?» Он ответил: «Синий». При той беседе присутствовал мистер Грегуар. Я спросила его «Как можно говорить, что листья синие?» На что Грегуар сказал: «Хорошо, пусть ищет синий дом». Я сказала: «Нет, так он никогда не найдёт нужный дом». Посмотрите, какая у людей путаница, раз они не могут отличить синий цвет от зелёного. При этом они ещё и борются за свою точку зрения. Вот как обстоит дело. Постарайтесь понять, что если вы запутались, тогда это крайне важно устранить, очистив свои чакры. Давайте проведём небольшое испытание каждой нашей чакры, одной за другой. Хорошо? Итак, какие мы можем задавать вопросы, простые вопросы, а не те, которые задают выдающиеся умы. Скажем, блокируется Хамса чакра. Что нам делать? Кто ответит на данный вопрос? Блокируется Хамса чакра. Что нам крайне важно делать? Рассмотрим эти вопросы последовательно. Итак, это- название чакры. Итак, это - Хам-Са чакра. По этой причине вам крайне важно произносить: Твамева сакшат Хамса чакра свамини сакшат, Шри Матаджи Нирмала Деви намоо намаха. Видите, она открывается? Сейчас всœе вы должны произнести это, потому что Я как раз касаюсь её. Поместите и вы на неё свой палец. А сейчас читайте мантру. Ещё раз. Ещё два раза. Второй раз. Этот палец, а не второй. Видите, лучше? Что происходит в этом центре? Оба Нади - Ха и Тха, Ида и Пингала, встречаются здесь и пересекаются. Итак, теперь поток левого канала течёт с правой стороны, а с правой стороны, тот, что приходит с правой стороны, перебрасывается налево. Два этих центра, Я имею в виду Нади, фактически встречаются здесь. Ниже вашей Агии, ниже Агии, на уровне Хамсы. Понимаете? А проблемы приходят к вам то ли справа, то ли слева. Большая часть из вас имеет заблокированную Хамсу. Из-за холода или чего бы там ни было ещё. Я рассказала вам о множестве способов, при помощи которых вы можете контролировать данный холод. Но если это происходит из-за левой стороны, левая сторона Хамсы блокируется, тогда что вам надлежит при этом делать? Скажите Мне. [Йог: «Смотреть на землю, на зелœень».] Это хорошо, но есть ещё что-то. Я имею в виду мантру, какую мантру вам следует читать? Нет, намного выше. Это даже выше Агии. Правильно. Вы можете читать Ида, Ида нади. Я только что сказала вам, что это - Ида Нади. Он приходит слева и уходит направо. По этой причине вам крайне важно читать имена Махакали или Ида-Нади. Есть очень много имён, связанных с Ида Нади. Итак, читайте. В данный момент ваша блокировка левосторонняя. Ом твамева сакшат Шри Ида Нади свамини сакшат, Шри Матаджи Шри Нирмала Деви намоо намаха. Ещё раз. Ещё. Есть ещё одно. Предположим, что, из-за проблемы печени, блокируется ваша правая сторона. Тогда что нам крайне важно использовать? Свет, солнечные лучи или воду? Понимаете, правая сторона, эта Сурья Нади - это жар. По этой причине у вас есть проблема Сурья Нади. Чтобы нейтрализовать её, нам крайне важно использовать нечто иное. Что же тогда крайне важно говорить в это время? Можно произносить имена Чандры. Это охладит вас. В случае если на вашей правой стороне имеется жар, вам крайне важно читать имена Чандры. В случае если же это левосторонняя блокировка, тогда вам крайне важно читать имена Сурьи. Предположим, вы - одержимы. Тогда идите и садитесь на солнце. Все бхуты убегут прочь. Οʜᴎ бегут от Солнца. Но, предположим, вы - эгоистичный человек. Тогда идите и сидите при свете Луны. Лучше станьте слегка не в себе. Понимаете? Но если вы принадлежите к плаксивым людям и постоянно сверх-романтичны, тогда вам лучше не смотреть на Луну, а пребывать на Солнце. Понимаете, должна быть компенсация. Это абсолютно понятно. Но есть многие такие, которые, имея проблемы печени, используют свет. Как им поможет данный огонь? Οʜᴎ и так в огне. Οʜᴎ к огню добавляют опять таки огонь. Понимаете? Но что ещё человек может сделать? Изъять данный огонь и дать его этой стороне. Как это сделать? [Йог: «Лимон?»] Нет, нет, огнём. Предположим я хочу лечить свою печень огнём. Как мне делать это? [Йог: «Здесь разница в пламени».] Это забавно, но Я призываю вас подумать об этом. Обдумайте это. Обдумайте. Понимаете, вам крайне важно изъять свой жар и отдать его тому жару. Как вам сделать это? Подумайте. Я отвечу вам. Это очень просто. Минус на минус даёт плюс, можно воспользоваться таким приёмом. Понятно? Что бы вы ни делали левой рукой, вы будете ею впитывать. А что бы вы, к примеру, ни делали правой рукой, вы будете отдавать. Понятно? В случае если сейчас вы хотите что-то отдать, что вам делать? Это положить свою левую руку на левую сторону, а правую на печень. Это действительно охладит эту область, и жар уйдёт. Но если вы будете делать всё наоборот, вы будете давать жар. Но для левой стороны это приемлемо. Это просто электроны. Понятно? Вы видите, что у вас здесь жжение. Тогда это будет хорошей мыслью. Очень хорошей мыслью. Для левой Набхи. Тогда левая Набхи разогревается. Этой стороне крайне важно тепло, а этой -прохлада. Это - большое дело. В случае если что-то не в порядке с этой стороной, вам крайне важно давать ей прохладу. В случае если что-то плохо на этой стороне, вам крайне важно давать, ей тепло. Некоторые люди получают слишком много прохладных вибрации, если они при этом были потными, эта прохлада прикончит их левую сторону. Что же им делать в плане огня, давайте рассмотрим это. Правая рука на сердце. В случае если кто-то вспотел, это значит, что у него слабое сердце. Тогда правую руку крайне важно поместить на сердце. Жар уйдёт. Вы разбираетесь в электронике или в электричестве? В случае если вы знаете основы, что левая сторона это прохладная сторона, а правая - горячая, а, кроме того, это сторона минуса, а та - плюса. Даже вы можете делать это, чтобы сбалансировать себя. В Индии мы делаем это. В случае если вы видите, что бхутов великое множество, тогда вы делаете это таким образом. Полностью. Понимаете? Итак, две эти стороны. Одна - горячая сторона, другая же – прохладная сторона. А Саттва-гуна это область, где они встречаются. Она тёплая. Эта Саттва-гуна даёт вам ту температуру, которая у вас есть. Понятно? А эти две стороны дают вам или очень большой холод или же чрезмерный жар. Итак, мы вновь возвращаемся к простуде. Какой стороны эта проблема? [Йоги: «Левой стороны».] Левой стороны. Потому что в нашем телœе имеется три субстанции: первая - это балгам (слизь), вторая - это жёлчь и третья - это газ, или ветер. Понятно? Так что левая сторона - ϶ᴛᴏ кашель. Все эти простуды и тому подобные вещи возникают из-за левой стороны. А правая сторона - это жёлчь. Жир производится из балгами, чего не знают врачи. Ты знаешь это? Когда жир поедается правой стороной, он растворяется. А движение ветра происходит по центру. Когда всœе эти пять типов ветров, которые находятся внутри нас, соединяются воедино и просветляются нашим Духом, тогда из нас исходит прохладный ветерок. Так что центральный путь - это прана. Когда ваша левая сторона абсолютно горячая, тогда возникают такие, как туберкулёз и ему подобные болезни. На левой стороне вы получаете туберкулёз и тому подобные заболевания из-за чрезмерного жара. Когда же чрезмерно разогревается правая сторона, у вас появляются болезни печени и всœе подобные болезни, связанные с перегревом правой стороны. Так что, хотя левая сторона и холодная, если она разогревается, тогда это также вызывает возникновение болезней. Нам иногда приходится вникать в детали, чтобы выяснить, какие имеются главные болезни в нашем телœе. Мы должны знать их. Иногда, даже если у вас обычная простуда, это, в соответствии с Сахаджа Йогой, также является болезнью. Вы должны быть нормальным человеком. Предположим, вы страдаете от этой ужасной болезни, от величайшего неудобства и «благословения» и Лондона, и Англии - простуды. Во всœем её разнообразии. Из-за чего она возникает? Главным образом из-за того, что у нас понижена сопротивляемость. Нет иммунитета. Пониженная сопротивляемость появляется у нас из-за того, что внутри нас недостаточно кальция. Те люди, о которых надлежащим образом заботились в детстве, которые получали витамины А и Д, и которым делали массаж с, скажем, жиром трески или оливковым, или же тому подобным маслом, которые должным образом пребывали на солнце, страдают из-за простуды меньше. Особенно она возникает из-за проблем Вишудхи чакры. В тех же, кто не заботились о своей Вишудхи чакре, эта болезнь укореняется. Но, когда она укореняется, что происходит в действительности? Какова причина? Как мы сказали, это - левосторонняя проблема. Простуда - это левосторонняя проблема. Это значит, что простуда как-то связана с вашей эмоциональной стороной. Это значит, что у вас что-то в эмоциональном плане не в порядке. Так что это показывает, что у вас имеется какая-то эмоциональная проблема. В соответствии с Сахаджа Йогой, чтобы преодолеть простуду, крайне важно разобраться со своей эмоциональной жизнью, уяснить, что вы делаете со своими эмоциями. К примеру, когда на вас накатывают эмоции, вы начинаете плакать или чихать. Это факт. Девушки плачут, мужчины же кашляют или чихают. Οʜᴎ кашляют безо всякого на то повода. Понимаете? Οʜᴎ покашливают (смех). Разве не так? Безо всякой крайне важности они делают это. Это - эмоции. Возможно, это делается для того, чтобы привлечь внимание или же показать, как они несчастны. Понимаете? Это способ показать, сколь жалкое у нас состояние. Благодаря этому мы низводим себя в положение, когда мы стараемся вызвать жалость в другом человеке. Так что эта простуда возникает из-за наших эмоциональных проблем. Мы должны разобраться в том, что они из себя представляют. Мы должны определить, в какой степени мы являемся Ромео (Мать смеется) и какой радости жизни мы из-за этого лишаемся. Как только вы начнете понимать, что вы - ваш собственный Ромео или же вы - своя собственная Джульетта͵ большая часть из вас избавится от простуд. Поверьте Мне. Это какая-то эмоциональная проблема и она может быть связана с вашим отцом. Человек, который слишком уж привязан к своему отцу, привязан - вот самое лучшее слово, становится также привязанным и к простуде. Привязанность к матери и того хуже. В случае если кто-то слишком уж привязан к своей матери, тогда всœе резоны бессильны и даже если такая мать неправильно ведёт себя или же делает что-то такое, что ребёнок сильно обижается, он плачет и простужается. Любая подобная привязанность, которая делает вас глупыми, должна быть отброшена. Я и